上師為密二會同修開示──移作密一會第24課（1997.3.4）
上師好像很久沒跟你們共修了，哦！差不多多久了？（禪龍：很久了）上師不確定你們是不是懷念上師啦，不過可以確定你們應該很喜歡或者說是很歡迎上師跟你們一起共修，對不對？（對！）所以跟你們講幾句話。
這段時間以來，大部份都是禪龍跟你們一起共修，上師覺得應該是滿放心的，為什麼呢？因為都是在現代禪的教法之下修學，禪龍跟你們一起共修，對她也有幫助，她也「教學相長」，或者說她也可以從一一同修身上學到很多東西，那你們多少也可以透過禪龍跟你們大家的複習，對現代禪的教法、對佛法有更明確、更親切的體認。上師今天心血來潮，想跟你們一起共修，當然就如剛才上師所說的，因為我可以了解你們應該都很喜歡跟上師一起談一談，一起共修，所以給你們意外的歡喜，這樣比較好，沒有多作預告。
你們大家都還好吧！今天除了陳○○以外，好像大家都有到是不是？（禪龍：正○每次來的時候，上師就有出現。）（眾笑）○○好像還繼續在請假中，是不是？（禪龍：因為她小孩子的問題，要接送。）那今天因緣很巧，好像全員到齊。明地、明喜今天第一次共修，那很好。
上師不曉得你們目前一般修到什麼地方，不過最近這幾天因為達賴喇嘛來台弘法，讓上師對你們的道業有起一些觀照，所以剛好有機會就跟你們談一談。基本上上師是這樣的看法，你們都有心啊，都有心親近上師，有心親近現代禪，也都很殷勤，也都很殷切，既然是這樣，而且上師的教法也是真的，三寶也是真的，可是你們為什麼學這麼久以後，我們在密二會已經上課那麼久了，為什麼你們的道業的進步仍然是相當的緩慢？當然上師也可以網開一面地說：慢慢來，先薰習培養道基法器，慢慢來。當然這樣的說法，是比較站在凡夫的立場來體諒你們，上師這樣講是如實說的，如果是站在一個生死心切的修行人的立場，是應該說「大事未明，如喪考妣」，應該說是「大眾當勤精進，如救頭燃」，古德經常都有做這樣的警策，對不對？所以如果說，修行的事情慢慢來，修行的事情慢慢薰習，其實這些都是站在相當體諒凡夫的立場。上師相當感念說，差不多密二會的同修都有一個特色，上師的意思是「比較笨一點的人啦」，我們一般講說「卡憨直啦」，心地善良，思路比較不是很嚴密的，不像上師其他的弟子有些思路很嚴密，書讀得很多，哲學的思維能力滿強的，佛書讀很多，像這樣的情形當然是另外一種根性。像你們基本上，上師看過去差不多每一位都非常善良，非常耿直，非常帶有傻勁的人。上師是覺得說，你們這麼善良的人，上師能不能漸漸地不要用凡夫的態度來對待你們？就是用一個稍微比較高的標準來期勉你們？為什麼呢？因為生死大事是你們每個人的事情啊！對不對？
最近達賴喇嘛來台灣弘法，上師有在觀照到一件事情，就是說，「何故有的修行人容易成功，何故有的修行人道業不容易成就？」上師有深切地感覺到說，大致集中在一個地方，這個地方可以分成三個角度來談。
第一個角度是「對於三世輪迴到底信仰不信仰」。你如果深信因果業報，深信三世輪迴的話，你道業就容易成功。我們到底有沒有相信三世因果，有沒有相信輪迴果報？如果要很浮泛地問說，你是佛教徒吧？你說是啊！你有沒有相信三世輪迴？有啊，我是佛教徒，當然相信三世輪迴。可是從你的生活，從你平常所關心的事情，所擔心的事情去仔細考察，你好像不太擔心來生的樣子，你好像都在擔心眼前、現實的問題。一個相信三世輪迴的人，相信死後不是一了百了，包括解脫的人，進入涅槃也不是就這樣不見了。我們佛教有兩個名詞，由於宣揚原始佛教的人沒有現量經驗，解釋得不夠好，有被誤解的地方。一個是「涅槃」，一個是「無我」。由於從最高層次的地方誤解這兩個名詞，所以漸漸地有一種傾向「不可知論」，就是死後的世界不可知，或是生死不可知，或是生死與我無關，或是死後那是不必去操心的事情，有一種這樣的錯覺。
第一個，為什麼說對於「涅槃」有一個錯覺？現代的學者在解釋「涅槃」的意思，一般都是指「消散」。你如果問他說「阿羅漢死後存在不存在？」，「一個證得涅槃的人，死後存在不存在？」通常他的解釋會是說「不能說它存在，也不能說它不存在」，那到底是存在還是不存在？一個涅槃的阿羅漢，一個涅槃的解脫者到底存在還是不存在？你們一般比較常看到的解釋是「不能說它存在，也不能說它不存在」，這種解釋法就很弔詭，這種解釋法讓人家感覺傾向「涅槃之後也不存在啊」，至少它不是存在啊，那他既然不是存在，那我們努力修行要幹甚麼？可是事實上佛教的根本思想是什麼？佛教的根本思想是「緣起」，簡單地講是「緣起」，更完整地講是「因果」，佛教就是講「因果」，「有因有緣世間集，有因有緣世間滅」，「如是因生如是果」。凡是有因而生起一個果的，除非它的因消除，不然它的果會永遠延續下去。緣起的理論當然是在講說，因生果之間，果無自性，因無自性，因沒有單一的因，沒有絕對不變的因，果沒有單一的果，沒有絕對不變的果，它的意思是指這樣。當然這是牽涉到一個比較抽象的觀念，上師繼續講比較具體的。
我們會誤以為說，涅槃以後，不可說它存在的，其實這個是有一點問題，根據上師的了解，涅槃不是「不可說它存在」，而是說涅槃是「不可思議它的狀態」，「沒辦法思議它的狀態」。你如果說它是「不可說它存在」，很容易讓人聯想到「它可能是不存在的狀態」。可是世間沒有一種東西是它本來存在，後來變成不存在，世間沒有那種東西。包括佛經中時常講到說，有人問說阿羅漢死後去哪裡？佛陀曾經舉例說，火把它吹熄了以後，你不能問說，火到哪裡去了？像這樣的說明，其實它有很深的意思，但是我們在引這個例子的時候，很容易誤以為說，阿羅漢的涅槃好像燈火熄掉一樣，你不能問它甚麼。上師的意思是說，「凡是存在的，它就永遠延續，只是它延續存在的狀態不一樣而已」，那我們想看看，連一個凡夫他都會繼續輪迴於三界，那可不可能一個斷除煩惱的聖者，他變成不存在了，從這個世界消失了？如果從這個世界消失，那我們想看看，這個世界，這個宇宙，這個萬法裡面誰最大？那一定是魔王最大，或者是玉皇大帝最大了，忉利天的天神最大了。為什麼？因為所有的解脫者都不存在了嘛！所有的佛都不存在了，那這個法界最厲害的就是玉皇大帝，或者是阿修羅，或者是那些妖魔鬼怪，因為他們是存在的啊，可不可能這樣？你們想看看！一個經久劫修行的菩薩，一個經久劫修行的阿羅漢，一個經三大阿僧祇劫修行而成的佛，他會比玉皇大帝更沒有用嗎？然後他就變不存在，不產生作用了嗎？不會是這樣的！
所以一個觀念是「涅槃」，它只是「不可思議它的狀態」而不是「不能說它存在」，其實我們可以說「它存在的狀態，是我們人類無法思議的」，應該是這樣講。
另外一組觀念就是「無我」。佛教所說的「無我」，有些人都誤解，以為說「無我」，那輪迴也不是我，解脫的也不是我，既然解脫的不是我，那我也不需要解脫；既然輪迴的不是我，那我也不需要努力修行，那麼造惡流轉於三界也無所謂，這是對於「無我」的誤解。無我的意思還是在上師剛才說的「因果」，因無自性，果無自性，可是無自性的因一樣會產生作用，無自性的果一樣會產生作用。比如說開水會燙人，熱的開水是無我的，無有開水之我性，雖然熱開水是眾因緣而生起的，它當然是無有「熱開水」之性。就好像我們看五千隻蜜蜂一起在飛的時候，你遠遠看有一團黑黑的，可是你能不能說那一團黑黑的主體性是什麼？它沒有，它是一個集合體。我們說「遠遠飄來一朵烏雲」，那烏雲的體性是什麼？你沒辦法找到它的核心，它的本質是什麼，因為它是因緣和合的，世間萬法都是這樣的情形。這個是我們說它「無我」，「無自性」，沒有熱開水的自性，沒有所謂明有、明來的體性，你、上師、明來基本上都跟五千隻蜜蜂集合起來在跑的意思是一樣的，所以我們這個身體稱之為「蘊」，「蘊」的意思是積聚，很多東西累積起來，堆積起來。但是「無我」只是在講說它沒有一個核心的體性而已，可是它一樣會產生作用啊！人家打你，你一樣會產生痛苦啊，你悲傷的時候一樣會哭啊，上刀山、下油鍋的時候，苦的一樣是你啊，就好像你在世的時候，你去給人家拔牙齒一樣很痛啊，那你不能說「一切無我」，那我去拔牙齒也無所謂，因為痛的自作自受的感覺還是有，那個作用還是在啊！我們講「無我」，只是在講說它並沒有一個核心的實體而已，事實上它一切都還是有因緣果報，繼續延續的。
一般人在一個高層次的概念有時候沒有正確的認識，所以產生對三世因果有一種錯覺，對三世因果不太相信，我們對三世因果這件事情，我們不是很正視它，我們不是很重視它，我們既然不是很重視它，很正視它，那我們平常大體上對於三世因果，三世輪迴大概抱著一種相當草率的態度，抱著「大概、或者、也許是」的態度，我們的態度是這樣的。因此我們所關心的都是人生的事情，生活周遭現實的問題，由於這一種不相信，不深信有生死輪迴，使我們於修道上懈怠，於生死道業上放逸，這是一個問題。
那上師剛才說，修行之所以不會成功是集中在一個地方，這個地方又可以分成三個角度來談，第一個角度是說，我們沒有真正相信三世輪迴，我們有一種態度是「死了就一了百了」，死是死後的事情，我們有那樣的態度。
還有從第二個角度來說明就是說，我們對於死亡的來臨，我們沒有準備，我們一直以為我們很久以後才會死。我們第一對死是一種忽視的態度，上師剛才有說，三世輪迴跟死亡有關，我們對死後有沒有輪迴，是一種輕忽的態度。再來就是對於我們什麼時候會死，我們也是抱著一種很輕忽的態度，我們總感覺好像不知道什麼時候才會死，我們來日還很長。所以我們現在所作所為，所在打算的都是什麼？都是還在累積財富，累積名利，給誰使用你知道嗎？給自己二十年後來使用。可是問題是，二十年內你一定會活在世間嗎？我們對這件事情一直相當地無知，我們對這件事情一直相當地沒有警覺，可是事實上人隨時都會死欸，我們對死亡沒有警惕。
像達賴喇嘛的師父，達賴喇嘛現在是第十四世，他的第一世就是宗喀巴大師的弟子，換句話說，達賴喇嘛就是宗喀巴大師的弟子，宗喀巴大師在《菩提道次第略論》，以前上師都有鼓勵你們要讀，他對死亡的描述，對死亡的說明，都讓人生起警惕。他說人生就像一頭牛被牽往屠宰場，我們每一個人都是那一頭牛，什麼時候到屠宰場我們自己不曉得，可是當到的時候馬上就要死了。我們又好像被推落萬丈懸崖，什麼時候到谷底碎骨分屍我們不曉得，可是我們已經被推下去了，我們是無間地分分秒秒都在接近死亡，分分秒秒都在接近谷底，一旦到達谷底整個就碎掉了。不是這樣嗎？你看人死後，不是不久之後馬上就變成骨灰了嗎？即使像鄧小平那樣的一代偉人，你看他死後變成什麼？骨灰，然後撒在九州四海。宗喀巴大師這樣的警策，是一個很貼切的形容啊！這是上師所說的，我們一個人道業沒辦法成功的第二個原因，我們一直以為自己還很久才會死，可是事實上，死可能明天就來了，可能明年，死期是隨時都可能到的，而且死之後還要輪迴。
世間沒有一個東西，即使是這個盤子，把它摔破了，它存在的狀態不一樣，它還是一種存在；花謝了以後，它還是存在，只是存在的樣式不一樣而已。有沒有一個存在的東西，你可以把它徹底變成不見了？沒辦法！沒辦法！人更是這樣的，我們想看看，一個屬於我們這種笨笨的人類所創造製造出來的東西，我們都沒辦法把它消滅了，何況是「來先去後作主公」，這是唯識說的，就是人要剛來的時候，意識先投胎，最後等這個身體快壞的時候，意識才離開這個身體。那麼精緻的東西，是比太空總署那部電腦還複雜的那個意識，不是只有大腦神經而已喔，比大腦神經更精密，作用更大的。你看我們大腦意識有沒有辦法顯像？我們一般的電腦有沒有辦法憑空顯像？我們這個大腦到底裡面有什麼樣的奧秘，竟然可以讓我們人在這裡，可是眼睛閉起來，可以創造影像出來，這個是多麼精密，多麼複雜的一個因緣，多麼高度的一種生命型態才有辦法這樣。那個東西怎麼會你死了就不見呢？
所以第一我們不信死後輪迴，第二我們不信我們隨時可能會死，第三個角度是什麼？我們沒有準備我們死以後的事情，我們都在準備生活的事情，我們沒有人準備我死的時候要怎麼辦？比如說今天有一個人，下個月或者是明年他要移民去澳洲，那你想看看，他可以不可以什麼都不做準備，你想可以嗎？可是我們今天是這樣的情形啊！一旦三寸氣斷的時候，我們那是比移民去星球都還嚴重的事情，不是移民去澳洲而已，也不是移民去火星，我們是移民去不知道哪一個世界，可是我們竟然沒有人在做準備。因為我們沒有準備，就好像一個沒有準備去澳洲的人，突然之間當他意識到他不久就要去澳洲的時候，他會恐懼，為什麼？因為第一他對澳洲不曉得，第二他沒有做準備。同樣的意思，我們今天對於死亡，我們不曉得要去哪裡，我們沒有把握，而且我們也沒有準備，我們對死之後一無所知，同樣的我們對死亡也完全沒有準備，這樣的情形你會不會恐懼？當然會恐懼啊！所以宗喀巴大師也說「一切善法以念死而成就，一切惡法以不念死而生長惡法」就是這樣的情形。
有時候有人問上師說「上師，要怎麼修行？」上師覺得說，應該更重要的是要深信三世輪迴，然後要警策你隨時都可能死，第三你要有死的心理準備，如果不然的話，到時候手忙腳亂，那也難怪我們今天所關心的、所擔心的、所努力的、所費神的都是「生」的事情，上師覺得這是很沒有智慧的事情。因為生命之流源源無盡，你今天的念頭影響明天的念頭，明天的念頭影響後天的念頭，後天的念頭影響再下一個日子的念頭。你現在的心念影響到你臨終的心念，你臨終的心念影響到你來生的心念，是這樣的情形。
所以有時候你們也許想問上師說「上師，我要怎麼樣道業得成就？」我想應該反過來吧！第一，要深信死不是一了百了，無論是聖者還是凡夫，死後存在的狀態不一樣，有的可以思議它的狀態，有的是超乎我們的經驗領域之外，是不可思議的，但是他們必然都是一種存在。沒有說那些做壞事的人得永生；而修行的菩薩，下輩子就沒有了。人家基督教說「信耶穌得永生」那你們想看看，那些進入涅槃的人都不得永生，這不是很可笑嗎？都不得永生，統統都不見了喔！不是這樣子的。所有的意識之流、生命之流，它只是層次、發展的境界和生命的型態不一樣，而沒有生命之流會斷滅的，不是往下墮入三惡道輪迴，就是往上昇華。有的生命型態是一般人比較可以想像的，因為六道輪迴很面熟嘛，很有印象，有的是超乎六道輪迴之外的那種生命型態是不可思議的，你沒有經驗的，可是它到底是一種狀態。如果不然的話，這個法界就不稱為「法界」了，應該稱為「天界」，應該稱為「玉皇大帝」的界了，因為它最大嘛，凡是存在的，它的生命型態、生命境界最高，就變成這樣了嘛。
所以要深信生命的型態永無止境，第二要警策死亡可能隨時來臨，第三要及早做準備。要怎麼做準備呢？上師覺得說，要趕快修行啊！如果不然，你會一直延續下去。來生如果投胎變成豬，像現在的口蹄疫這樣的生命型態，這個都是非常有可能的。因為你想看看，你的意識型態裡面有沒有一些清淨的因子，清淨的種子？我們的意識形態無非是貪圖富貴、名利、財色、安逸、享受，那我們所貪圖的這一些的這樣的意識形態，基本上是跟畜生是同類型的，畜生也是喜歡這些東西，你怎麼樣能夠昇華呢？要及早做準備！大概上師認為是這樣，及早做準備，要趕快修行，於善知識之教誡要趕快有心剋期取證，要有無比的勇氣實踐所有已知的真理，乃至於二六時中，二十四小時念念「以道為念」，念念長養你的心性。
上師認為在整個修行裡面有三點是最重要的。第一點就是般若性空見，就是要多多地誦讀大乘經典，吟詠大乘經典。像般若經，上師以前也常常鼓勵你們讀《思益梵天所問經》，或者是《金剛經》、《心經》，乃至於《地藏菩薩本願經》，凡是大乘經典都應該隨份隨力地薰習、誦讀，如果可能的話，每個人都要把《般若心經》默背起來，就是「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空……」把它背起來，有時後走路、爬山、散步，如果不曉得怎麼用功，那就默念《心經》，慢慢去體會、感受它的意境，然後慢慢建立「般若見」。
第二點，第二個最有效的辦法應該是在打坐，要經常打坐，打坐使你一顆散亂的心收攝起來。我們由於心是殘廢的，所以它沒辦法成辦一切善道，如果你有經常打坐，經常一心念佛，經常有修定，你的心是集中的，你的心集中你就能堅忍不拔，不受動搖；你心集中就能做什麼事情，你心集中你就有辦法決定「我要怎麼樣，我不怎麼樣」。可是你如果心是渙散的，不管你要做什麼，它都沒辦法成功。你要經常打坐，上師以前也都鼓勵你們早晚要打坐個五分鐘，修定修五分鐘，這是第二點。
第三點非常重要的就是要念佛。你們想看看，念一句「南無阿彌陀佛」等同念一切諸佛，有沒有哪一句咒語的力量比「阿彌陀佛」的力量大？上師相信絕對沒有！一句佛號的力量等同念誦恆河沙數諸佛的力量，全部都護持。如果佛菩薩是有修行的，如果佛菩薩祂們都得永生，祂們並沒有說死了以後，圓寂了以後，涅槃了以後完全不存在了，那麼這一些經過久劫修行的佛菩薩絕對不會欺騙我們，祂沒有必要騙我們，祂一直都瀰漫在整個法界裡面。為什麼你沒辦法產生感應？你沒辦法產生力量？因為你不相信祂，你沒有真正相信祂，你沒有真正要依賴祂，你沒有真正拜託祂來救你，你沒有真正像小孩子投入母親的懷抱那樣地依賴祂，所以不是祂有沒有救你的問題，而是你的心使你自己產生不安全感的問題，是你自己離開佛，佛沒有離開你。所以上師上個月在龍樹會館要走之前，上師也跟他們講說，有一個同修問上師要怎麼修行？上師說，嚴格來講，最好就是要「萬緣放下，一念單提地念佛」。好像那一卷錄音帶你們有聽到嘛，要「萬緣放下，一心念佛」。你如果了解說，諸佛菩薩以及那一些解脫者，那一些阿羅漢，那一些尊者、大士祂們絕對都得永生，連壞人都得往生了，連信基督教都得永生了，怎麼可能諸佛菩薩、羅漢尊者祂們竟然永遠消失在這個法界了？我們佛經裡有一個叫「毗盧性海」、「毗盧遮那」那是什麼意思？那是所有的聖者祂的靈光、祂的智慧、祂的生命型態都不斷累積在莊嚴整個毗盧性海，莊嚴整個法界，而這樣的法界已經被莊嚴經過無量無邊阿僧衹劫了，無量無邊的佛，無量無邊的修行人，無量無邊的菩薩經過那麼久遠劫，一直都在豐富法界的內容，莊嚴法界的威德。這樣的情形，我們要去靠誰呢？這世界誰最可靠？當然是佛最可靠啊！如果你相信佛會救你的話，那你就能像親鸞聖人說「名號既出，一切都沒有罣礙」，法然也講「生的時候做一個無憂無怖的人，死的時候往生彌陀淨土」就是這樣的情形。
上師認為，如果你有那麼一點智慧的話，你只要相信說，那些久遠劫所修行的阿羅漢、解脫者、菩薩、諸佛祂們絕對都得永生，那麼你只要一句佛號，你就交給祂們，有什麼困難就一心念佛，臨命終時也是一心念佛，不管什麼樣的時候，你真的沒辦法處理的事，你就一心念佛，上師相信那是最妥當的方法。那在這之餘，就如上師所說的，好好地訓練般若知見和修練禪定，其實這個就是止觀嘛，修止修觀嘛，修定跟修慧嘛。
那至於德行的部份那就不用說了，戒的部份，本來做人就是要有德行嘛，要敦品立德，做人要守信，做人要厚道，做人要誠懇，這一些那就不要再重提了，這一些是屬於起碼的德行嘛！然後在這之外，上師覺得說，很多事情不要計較，比如像明美最近很多事情都不跟先生計較了，上師覺得這樣很好，那是應該如此。喔，對了，明宗今天怎麼沒來？明宗是這一課的？他是禮拜五的喔。唉，他比較還沒有那麼好的福氣。所以現在比較能夠原諒明宗這樣是好的，上師覺得說，人生非常地短暫，以前上師說「佛菩薩也都原諒我們了，為什麼我們不能原諒別人呢？」我們原諒別人其實是在原諒自己。以前上師鼓勵你們看「流光情劫」，裡面有那個「流光鏡」，上師有說，你原諒別人其實是在原諒自己，如果你不原諒別人，你想看看，你哪裡有資格請閻羅王原諒你？如果你一向都原諒別人，你自然而然會感覺說，「閻羅王拜託你原諒我好不好？」你講得出來嘛，對不對？所以人生很多的事情，《紅樓夢》的作者說得好，他說「由來同一夢，休笑世人癡」，又有人說「同是天涯淪落人」我們同樣都是三界的流浪兒，應該互相悲憫，然後趕緊修行。
比如像明遠對於生死比較有罣礙，上師覺得說，既知生死是常常令你罣礙不安的事，那就好好地修行嘛！如果力有不及，那就一心念佛，就要相信彌陀的願力，相信佛絕對不會欺騙人家的。你們想看看，如果一般的正人君子，你們的修行跟解脫者怎麼能比呢？解脫者的修行跟佛怎麼能比呢？你們都不會騙人了，解脫者怎麼會騙人？佛怎麼會騙人呢？你們又想看看，那個經典是延續兩千五百年，在這過程如果它有不對，有不了義的地方，兩千五百年以來出現過多少聖者，早就把它批判了，早就把它重新解釋了，重新集結經典了。兩千五百年來有沒有哪一位聖者否定大乘經典，否定《彌陀經》，有沒有？從來沒有嘛！當然，佛說的話是不需要佛弟子印可的啦，但是如果你感覺佛離你很遠的話，那至少你應該可以相信歷代以來許許多多的修行人吧！那一些修行人，那麼有智慧的人，他們為什麼都同樣地信佛、念佛、皈依佛呢？是不是！上師算是跟你們都有這麼一段師徒的因緣啦，或者應該說是同修的因緣啦，雖然你們稱上師為上師，名相上是有師徒因緣，不過上師的心目中所看出去的都是同修，其實上師也要很尊敬你們啊。佛陀的訓誡就是告訴我們，應該要「常行普敬」，「應敬隔壁阿毛如佛」，所以你們都是上師的同修，你們跟上師同樣都是佛弟子。也因為我們有這樣的因緣，所以上師覺得說，剛好有這樣的機會，所以把上師心裡面的感念，心裡面的感想告訴你們，希望你們能夠受用。即使在努力學佛修行的過程，雖然稍微辛苦了一點，可是終究是功不唐捐，終究是不會後悔，不會恐懼的一條路。時間也晚了，上師就跟你們談到這裡。
好，阿彌陀佛！