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自然法爾章日本．親鸞聖人發佈日期2014/06/20

日本．親鸞聖人
江支地先生漢譯

自然者，「自」是自行，非行者計謀；「然」是使然之語，「使然」云非行者計謀，是如來誓願所使然，故曰「法爾」。云法爾者，如來之誓願故，此「使然」謂之「法爾」。法爾是誓願，非行者之計謀，故曰「法德使然」。一切皆初非人意，故可知以無義為義。

自然本為使然之語。阿彌陀佛誓願，信南無阿彌陀佛者將予迎往，非行者所思善思，是謂自然，所聞如此。誓願之要，在使成無上佛。無上佛者，無形。無形，故曰自然。如示有形，不云「無上涅槃」；示知無形之狀，始稱阿彌陀佛，所聞習如此。彌陀佛是示知自然之領也。既知此理，自然之事，不宜常加議論。自然如常加議論，則無義為義，尚有義矣！此佛知所以不可思議也。

【漢語白話譯】

所謂自然，「自」就是自行的意思，不是由於我們人的智謀而來的。「然」就是「使它成為那樣」的用語。使它成為那樣，也不是由於人的智謀，那是如來的誓願使它成為那樣的，所以叫作「法爾」。「法爾」是如來的誓願(那是「法」之本身，同時又是這個法)，使它成為那樣(爾)的，所以叫作「法爾」。可見「法爾」就是佛的誓願，所以即使沒有人的智謀，也會由於法德，而成為那樣。(知道了這個道理，)人就不會去計較、思量，「以無義為義」就是這個意思。

自然，本來就是表示「使它成為那樣」的一句話，阿彌陀佛的誓願，原來就與人的意圖無關。是阿彌陀佛誓願要把相信並稱念南無阿彌陀佛的人迎往西方的，並不是人之思善、思惡所能左右。不去想要這樣、要那樣，就是自然，我所聽到的就是如此。阿彌陀佛所誓的要點，是要使念佛的人成為「無上佛」；「無上佛」是無形的，無形所以是自然。如果展現出來的是有形的，那就不稱為「無上涅槃」了。為了要讓我們知道什麼無形，才有阿彌陀佛這樣的稱呼(來到我們面前)，我所聽到的就是如此。阿彌陀佛是要讓我們知道自然的真相的一種手段，知道了這個道理，我們就不要常常去討論這個自然。常把自然說成是這樣的、那樣的，則「以無義為義」就變成「以有義為義」了。這種微妙的心的活動，就是人智無法了解的佛的智慧。(錄自江支地譯，《念佛探微》，台北，法爾出版社，一九九○年三月第一版。)

【解析】

李老師在1994年8月1日《現代禪雜誌》第45期的〈這輩子最幸福的事──訪現代禪創始人李元松〉中說：「我曾翻閱法爾出版社翻譯出版的日本淨土真宗的書籍，覺得我的彌陀觀比較相似親鸞晚年的彌陀觀。」而所謂「親鸞晚年的彌陀觀」，即是指「自然法爾章」而言。此篇的末後署：「正嘉二年（1258年）十二月十五日，愚禿親鸞八十六歲」，被稱為「親鸞最終文獻」，展示了親鸞一生念佛最終的體會。

在此篇中，親鸞指出，淨土信仰的核心信仰，也就是「稱念彌陀名號，臨終必來迎接往生」。念佛之人求往生，但是往生這件事是彌陀的誓願力使然，念佛的人無論他是善是惡，都無所著力於此。而往生西方極樂世界的結果，是念佛人最終成了佛，得到無上涅槃。而「無上佛」與「無上涅槃」，都是離於一切形相，一切不可說、不可說的境界。換言之，念佛人在往生之前，對於往生淨土一事，是無法計度、無所著力的，而往生淨土以後，則成為無所計度、無所取著的無上佛、無上涅槃。因此他的結論是，念佛一法，是佛以其不可思議的智慧，引導眾生「自然法爾地」入於「自然法爾」之境的妙方。

佛教的智證法門，無論是阿含、般若、禪或密，都是經由「無我慧」的建立，來達到離於計度分別，而趣向涅槃。親鸞則指出，念佛法門亦使行人，不期然而然地，契入離於計度之中。這樣的詮釋，已有「念佛求往生的當下，即是離於分別計度，最終成就無計度的大涅槃」之意。親鸞這樣的詮釋，可說是以自己親身的體會，又將「他力法門」的原理，與智證法門的原理連繫起來。親鸞認為，這是「佛智不可思議」的體現。筆者認為，這是親鸞用自己的身心實踐，所探索辯證出來的道理。這也再一次說明了佛教「隨法行」的智證法門與「隨信行」的他力法門，表面上的差異，難掩其內在相互通同的關係。

筆者認為，李老師之所以認為自己的彌陀觀比較相似親鸞晚年的彌陀觀，最主要的原因是這種「信仰」與「智慧」的泯然合一所致。當然也包括了他們同樣都以「自然法爾、無形相、無上涅槃、不可思議」這一類的觀念來界定「阿彌陀佛」。

但是，他們的彌陀觀之間，仍有明顯的差異，尤其是進路的差異，是完全相反的。親鸞是從「隨信行」的他力法門出發，趣入原屬智證法門的「無分別計度」；而李老師則是從「隨法行」的智證法門出發，融入原屬他力法門的「皈依法界不可議的力量－－彌陀」。(金柯按：本解析的部份文字，延用筆者自己在「佛教祈願心靈的探索：以淨土信仰為核心」一文的內容，再作進一步的闡述。)

溫金柯

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