答嘉義某師兄
收到○師兄的來信，詢問拙文〈以經顯經的《觀無量壽經》大意〉中的一段評論善導大師《觀經疏》將「九品往生段」定名為「散善」的不妥，認為略有疑義。拙文的這段文字是：「筆者認為，將敘述九品往生的這一段經文界定為『散善』是不精確的。因為上品上生的人『修習六念』，其實就是定心思惟，因此也包含了『定善』在其中。而下品往生則都是惡人，不能稱之為『善』，因此把九品總稱為『散善』並不適當。」師兄提出的理由是：「修習六念」若只是屬於欲界定的思惟，則不應屬於「定善」；而「散善」之善應是指能夠得聞彌陀名號，反證其過去生必有善根之善，並非指「此生行為之善」，即「善惡對立的善」。
我想從一個更根本的層次來談這個問題。從根本來說，善導《觀經疏》把該經的「正宗分」分為「定善」與「散善」就是一個不妥當的分法。正因為它是一個不妥當的分法，因此產生很多講不通的地方。
就以師兄所說的「欲界定」為例，事實上在《觀經疏》中也提到了，只不過善導不是把欲界定與定心分開，而是把它們合起來，都算為「定善」。
《觀經疏》卷一〈玄義分〉說：「問曰：云何名『定善』？云何名『散善』？答曰：從日觀下至十三觀已來名為『定善』，三福九品名為『散善』。」從其下的設問與釋答可以看出，善導首先要解決的是「十三觀」為什麼叫作「定善」的問題。因為此前的解經諸師把「思惟」與「正受」分開來，認為前者尚屬散心(也就是○師兄所謂的「欲界定」)，只有「正受」才稱得上「定善」。「諸師將思惟一句用合三福九品以為散善，正受一句用通合十六觀以為定善。」善導的解釋是用引用《華嚴經》，把思惟與正受同歸為一類，也就是不分辨它們是欲界定或上界定，來解決這個問題：他說：「如斯解者將謂不然。何者？如《華嚴經》說：『思惟』『正受』者但是『三昧』之異名，與此地觀文同。以斯文證，豈得通於散善？」
也就是說，在「十三觀」必須把「思惟」與「正受」統稱為「定」，才能稱為「定善」；而在上品上生段，卻必須把「修習六念」中的「欲界定的思惟」分別出來，才能稱之為「散善」。這也證明了這個分段法的不妥當。
又，如果「散善」的善，指的不是「善惡對立的善」，而是得聞名號的善根，那麼又何必分辨這種善的「定散」之別呢？因為無論修習十三觀的，或是下品下生的，就其「得聞名號的善根」來說，並沒有差別可言。由此可見，在原初的構想中，「定善、散善」本來就意指「善惡對立的善」，否則九品的「上下」是怎麼安立的？只不過，下品是惡人，不應稱為「善」，因此以「散善」之名來加以統攝並不妥當。
我在〈以經顯經的《觀無量壽經》大意〉指出，既然「九品往生段」不能叫作「散善」，那麼「十三觀」也因此不能叫作「定善」。《觀無量壽經》的大意並不是在說明修習十三觀是不可能的，眾生只能稱名來往生淨土。此經的大意是說，佛陀依夫人之問，告訴人們：發願往生的人應當修習三福，然後修習念佛三昧，詳述十三觀。隨後的九品往生段，佛開始敘述這樣修習念佛三昧的人，只要一日乃至七日，臨命終時，佛即來迎，此即上品上生。
從上品中生以下，佛陀透過敘述其他各種不同的往生品位，來顯明往生靠的並不是眾生本身的功德，而是佛陀的慈願。但是佛陀並沒有認為眾生無法修習念佛三昧，相反的，此經所說的是，承佛慈力，眾生是可以在今生或多或少的得證念佛三昧，並且因此在此世即成為人中芬陀利華，觀音勢至為其勝友，當坐道場，生諸佛家。
李老師說：「念佛能使人體證涅槃，是我的經驗；念佛能使人往生淨土，則是我的信仰。」又說：「活著的時候做一個覺悟的人，死的時候往生彌陀淨土。」淨土法門教人透過念佛，達到「活著的時候覺悟，死的時候往生淨土」，這是李老師的淨土法門非常重要的提示。透過這個提示，讓我們看到《觀無量壽經》的大意清楚的浮現出來，如上述。而印度唯一的淨土論書世親的《無量壽經優婆提舍》也清楚的呈現這一點。以下簡述：《無量壽經優婆提舍》的五念門，第一門身業禮拜，第二口業讚歎，能使人來世必生淨土；第三意業之奢摩他(止)、第四意業之毘婆舍那(觀)，則使人「得入蓮華藏世界、得到彼處受用種種法味樂」，也就是現世得解脫之意了；進而第五迴向門，則使人未往生淨土就已成就無上菩提。
無論是經義或論義，都非常的清楚，但可惜的是這樣的義旨被部份傳統的淨土詮釋者所蔽，不是傾向這一邊就是傾向那一邊。有些人認為淨土信仰只能讓人來世往生淨土，而不能教人現世修行，甚至認為現世修行的念佛人不解佛恩，因此不能往生淨土。有些則主張只有現世修行很好的念佛人，才能夠往生淨土。這兩邊雖然彼此相反，但是同樣都主張在某種情況下「念佛不能往生」，違背了淨土信仰的根本義。這都是由於不能如實解讀經文而導致的。
溫金柯